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The diversity of scripture, when understood properly, represents one of the most dynamic aspects of a unique religious legacy. It points to the fact that biblical revelation is both intrinsically tied to human history and specifically related to individual persons and groups within their particular setting, a unique pattern of meaning emerges that constitutes the contribution of the apocalyptic writing to our scriptural heritage. Having considered the specific message of representative passages in chapter 4-5, we now consider the apocalyptic messages as a pattern woven into the fabric of the canon.
One of the recurrent themes of the apocalyptic writing of the Bible is the deadly struggle being waged between the power of good and evil and threat thereby posed for all humans. The problems besetting the human race are not viewed in facile terms, as mistakes requiring certain adjustments, but as the culmination of a long history of sinful repudiation of divine will and grace that has brought the world to the drink of the total disaster. The world view thus constructed is thoroughly moral and the critique utterly radical. In a hard-hitting manner both Jewish and foreign, who pursued their own ambitious schemes at the cost of the suffering of the faithful, the infirm, and poor, come under scathing judgment of a holy God. One of the unforgettable lessons of the apocalyptic writing is thus their radical assessment of evil and of the collaboration of humans in the ungodly processes that threatened to destroy the world.
In antiquity this lesson no doubt spoke with a high degree of authority and credibility to those suffering grievously under the powerful oppressors of their time, and perhaps was heard as a warning to many whom through complicity or complacency abetted the degradation of human life.
Another of the ubiquitous themes of the biblical apocalyptic writings is the universal reign of the one true God. In a majestic manner, all facets of life and the world are drawn into the drama of the unfolding purpose of the Sovereign God. Though the agents of evil both on earth and in heaven seem to be on the rampage, the visionaries exhibit a remarkable audacity in peering beyond the transitory to the ultimate, which in the mythological symbolism of the time mean peering into the drama of heaven and the conflict of God with the evil hosts. The effect of this peering is the formulation of a clear statement of faith, namely, that God’s righteous purpose for reality would prevail and that all of the life would finally be drawn into the cosmic harmony of the one true Sovereign.
It is readily apparent how these two themes, radical assessment of evil and daring affirmation of God’s sovereignty, constituted the basis for a message of comfort to the faithful in their times of most bitter suffering. We can thus characterize apocalyptic writing as literature that applies the tenets of classical biblical faith to situations of crisis.
We have emphasized earlier how important it is to keep the original message and setting of the apocalyptic writings clearly in mind, in approaching the question of their modern significance. This prevents the co-opting of these writing buy those who, whether consciously or unconsciously, are partners in the exploitation of the poor and weak and underprivileged of the earth. In relation to such, a historical reading preserves a harsh word of warning and admonition that dispels false illusions of peace and well-being, through in-depth description of reality, and extends a call to repentance and radical reform. On the other hand, in relation to those denied all earthly, and sources of hope and comfort the apocalyptic writings (again, historically understood) hold out an uncompromisingly realistic assessment of the human dilemma and a clear confession: God’s righteous reign will prevail over all evil, and the faithful will be delivered from all forms of bondage.
Given the very serious problems facing our world, foremost among them global hunger and the nuclear arms race, two themes of apocalyptic literature are conspicuously appropriate: judgment upon oppressors and upon those complacently overlooking systemic structures of injustice, and hope and courage for those finding no earthly source of comfort. The situation we face is serious, but at the made time the divine power inviting humans to a radical alternative is creatively and redemptive present.
If we remember that the apocalyptic writings are a remarkable ancient example of the courage to look beyond human powerlessness and historical disaster to a new creation willed by God, we can take this part of our scriptural legacy as an invitation to engage our own imaginations, using the idioms and images of our own time, to describe a world reconciled, living in peace and harmony. The radical assessment of evil combined with the vision of God’s sovereignty come together in a vision of global community that gives up tribalism in favor of a commitment to world peace and justice and that realistically sees sacrifice and risk-taking, both on an individual and a national scale, as aspects of thinking beyond war and poverty and hunger. Such modern visions should no more be dismissed as utopian than the visions of the new heavens and new earth of ancient Judaism. Their reality us not measurable alone, or even primarily, in terms of their descriptive accuracy, but above all in terms of their ability to bring the godless to repentance, the oppressed to hope, and the faithful to action. In having these effects, godly visions do have a powerful impact on reality. They destroy obsolete notions and open up human consciousness to righteous They break down human barriers and, on the basis of God’s universal reign, create the basis for bridge-buildings and suspicions. Far from being an exercise in utopian fantasy, such contemporary versions of the apocalyptic visions of a new creation may be the only remaining alternative to another apocalyptic vision whose possibility none of us can deny: the vision of the total destruction of the earth and all who dwell on it.
In our world, a vision of God’s alternative to global extinction encounters obstacles, especially in the form of two mental attitudes toward the world situation. One is the attitude of facile optimism and boundless trust in the human (or the national) capacity to meet every challenge and to prevail. History has demonstrated how tragically misleading such hubris is, yet how seductive it can become, blinding its adherents to illusions of grandeur and invincibility. Against such triumphalism, the apocalyptic legacy projects the foe of every oppressive human institution: the righteous God.
The second destructive attitude is displayed in a guise that a far more sympathetic appeal too many. Its adherents begin with a realistic assessment of human situation that in many ways recalls that of biblical apocalyptic. Then, with grim determination and often with very minimal hopes, they set out to engage in pitched battle with evil and its human agents. Dietrich Bonheoffer describes the pitfall lying in wait of those espousing this attitude:
Then there is the man with a conscience, who fights single-handedly against heavy odds in situations that call for a decision. But the scale of the conflicts in which he has to choose-with no advice or supports except from his own conscience-tears him to pieces.
The way out of the impasse demarcated by facile optimism and grim realism is opened up at the point of confluence between radical critique of evil and radical faith in God’s sovereignty, that is to say, at the meeting point of the two fundamental themes of the apocalyptic writing of the Bible. People of faith , both in community and as individuals, can be utterly realistic in their assessment of the human situation and yet not succumb to despair or bitterness, because they act not on the basis of their own programs of reform but as those drawn into God’s creative, redemptive purpose on behalf of all humans. People of faith who are drawn into God’s purpose are given a dependable basis for transcending the petty schemes and disputes of driving the world towards the nightmare of the definitive ending of human history and the extinction of all forms of life on our planet. In the confession that God is present in every struggle for justice and every campaign for peace, empowering all those who accept the reign of righteousness that transcends every claim of special privilege, the faithful today as in ancient times can find a hope-filled path into the future that avoids both heartless arrogance and grim despair, by embracing a vision of a reign of peace and justice uniting all life around one holy Source.
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圣经 》,当理解正确,多样性代表的独特的宗教遗产最具活力的方面之一。它指向事实,圣经启示是本质上绑在人类历史上以及具体涉及个人和群体内他们特定的设置,意义独特模式出现,构成世界末日写信给我们读圣经 》 的文化遗产所作的贡献。作为一种模式织成织物的佳能,我们现在审议代表段落在 4-5 章,具体消息考虑世界末日的消息。圣经 》 世界末日写作的反复出现的主题之一是好的之间权力与恶从而威胁全人类的致命斗争。困扰人类的问题而不是肤浅地,作为错误需要进行某些调整,作为历史悠久的罪恶否认神的旨意和恩典,带来世界总灾难的饮料的高潮。因此构造的世界观是彻底道德和完全彻底的批判。切中要害地犹太和外国,追求自己雄心勃勃的计划以忠实的痛苦为代价,弱者和穷人,来根据严厉判决的圣洁的神。世界末日写作难忘的教训之一就是邪恶的因此他们激进的评估和协作的不敬虔的进程,威胁要摧毁世界的人类。在上古本课毫无疑问发言具有高度的权威性和公信力的那些痛苦悲伤地根据自己的时间,权势的压迫者和当对很多人通过共谋或自满的警告教唆退化的人类生活也许传来。另一个圣经的世界末日文字的无处不在的主题是普遍统治的一的真神。雄伟壮观的方式,在生活和世界的各个方面被卷入主权神展开目的的戏剧。虽然在地球和天堂的邪恶的代理似乎是在横冲直撞,有远见表现出无比大胆在超越短暂到极限,眯着眼睛在时间的神话象征意义的意思是窥视天堂的戏剧和神的冲突与邪恶的主机。这眯着眼睛的作用是信仰的制定明确,即上帝的公义宗旨为现实会占上风的一切生命最后将一个真正主权的宇宙和谐而卷入。很容易看出这两个主题,邪恶的激进评估和对神的主权,大胆肯定如何在最痛苦的时候构成消息的忠实信徒们舒适的基础。我们因此可以描述世界末日作为适用于危机情况下的教义的经典圣经 》 的文学写作。我们一直强调要保持原始的消息和世界末日的文字设置清楚在心中,在接近其现代意义的问题是早些时候多么重要。这可以防止拉拢这些书写买那些自觉或不自觉,是否在穷人和弱者的剥削和弱势群体的地球的伙伴。就这样,历史的阅读可以保留一句难听的话的警告和警戒,驱散虚假幻想的和平和幸福,通过深入描写的现实,并延伸呼吁悔改和激进的改革。在另一边只手,在关系到那些被拒绝的所有俗世和希望的来源和安慰的世界末日的著作 (再次,历史上理解) 举行的人类困境与清楚的坦白,毫不妥协地现实评估: 神的公义统治将战胜一切的邪恶,和信徒将脱离所有形式的束缚。给出了非常严重的问题,面对我们的世界,其中最主要全球饥饿和核军备竞赛,启示文学的两大主题是适当的显著: 判断压迫者,并呼吁那些得意洋洋地为那些寻找舒适没有尘世源俯瞰系统性结构的不公正,并希望和勇气。我们面临的局势很严峻,但在神力邀请人到激进的替代是创造性的制作的时间和救赎的礼物。如果我们记住的世界末日的著作是一个显著的古代例子,勇于超越人类无能为力和创造新历史灾难意志的神,我们可以拿这部分我们读圣经 》 的遗产作为邀请参与我们自己的想象力,使用的习语和我们自己的时间,图像来描述世界和解生活在和平与和谐。邪恶与神的主权的视觉相结合的激进评估,放弃支持一家致力于世界和平与正义的部落文化和现实认为牺牲和冒险精神,对个人和国家的规模,思维超越战争,贫困和饥饿方面的全球社会视野中走到一起。这种现代的景象不再应驳回作为乌托邦比新天的异象和新地球古犹太教。他们的现实我们无法衡量独自一人,或甚至不是主要在其描述的准确性,但高于一切的能力,使不虔敬的人悔改,被压迫者希望,和忠实于行动方面的条款。中有这些效应,敬虔的愿景做对现实产生强大的影响。他们在摧毁陈腐观念和开拓人类意识到义人他们打破人类和神的世界统治的基础上创建桥建筑和猜疑的基础。不是想象运动中乌托邦的幻想,创建新的末日这种当代版本可能是唯一剩下的一个选择到另一个世界末日视觉我们谁也不能否认其可能性: 彻底的毁灭地球和所有人纠缠下去的愿景。在我们的世界,神的替代到全球灭绝视觉遇到障碍,尤其是在窗体的世界状况的两种心理态度。一个是肤浅的乐观情绪和无限的信任的人 (或国家) 能力,迎接每一个挑战,并说服的态度。历史已经展示了如何悲惨地误导这种傲慢自大,但它可以变得多么诱人,致盲其拥护者幻想中庄严和不可战胜。针对这种必胜的信念,世界末日的遗产项目每压迫人的制度的敌人: 公义的神。第二次破坏性态度显示打着幌子,更加有同情心的上诉太多。它的追随者开始与人类的处境,在很多方面忆及在圣经的现实评估世界末日。然后,严峻的决心与通常很小的希望,他们出发去从事激战与邪恶和其人类的代理商。迪特里希 Bonheoffer 描述了躺在等待那些主张把这种态度的陷阱:然后是良心的人,单枪匹马对抗强敌在呼吁决定的情况下。但规模的冲突,他已向选择与没有建议或支持除了他自己的良心眼泪从他到件。打破僵局的方法标定的肤浅的乐观情绪和严酷的现实主义开幕汇点的两个基本主题的圣经 》 世界末日写作中在激进批判的邪恶和激进的信念在神的主权,即是说,交汇点。人们相信,在社会中,作为个人,可以完全现实中人类的处境他们评估和尚未不屈服于绝望或怨恨,因为他们不是根据他们自己的程序的改革,而是作为那些卷入上帝的创造性,救赎的宗旨,代表所有人类的行为。被卷入神的旨意的信仰的人给出了可靠的依据超越鸡毛蒜皮和推动世界走向对人类历史的最终结局和所有生命形式的灭绝恶梦在我们星球上的纠纷。在供状神是存在于每个争取正义和和平,赋予所有那些接受腥风血雨的超越了特权,每一个主张正义的人每个运动的斗争中信徒们今天古代可以找到避免了无情的傲慢和严峻的绝望,通过拥抱统治的和平与正义团结所有生活愿景的未来充满希望的路径围绕一个圣洁的来源。
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的第二个毁灭性的态度显示在一个幌子,一个更同情的吸引力太多。它的追随者开始对人类状况的现实评估,在许多方面回忆说,圣经启示的。然后,用坚强的决心,并经常与极少的希望,他们下决心搞酣战与邪恶的人类代理。迪特里希Bonheoffer描述了陷阱埋伏在那些拥护这种态度:
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的多样性的圣经,当理解正确,代表了一个独特的宗教传统的最具活力的方面。它指向的事实,即圣经启示是内在联系在一起的人类历史,特别是与个人和团体在其特定的设置,一个独特的模式的意义出现,构成了写作的启示给我们的圣经文化的贡献。考虑到第4-5章代表通道的具体消息,我们认为世界末日的消息作为织成的织物
经典模式。一个圣经的启示录的写作主题是致命的斗争展开的善与恶,从而构成威胁全人类的权力之间。困扰人类的不是浅显的方面看,需要一定的调整错误,但是,作为一个历史悠久的历史,不可否认的神圣的意志和恩典,使世界各地的饮料的总灾难。由此构建的世界观是彻底的道德和批判的彻底的彻底的。在一个强硬的态度犹太人外,追求自己的远大计划的忠实的,苦难的成本弱,差,来自神圣的上帝严厉的审判下。一个对写作的启示难忘的教训是如此激进的邪恶和评估在恶人的过程,威胁要毁灭世界的人合作。
在古代,这个教训无疑说具有高度的权威性和公信力的那些受苦的时间强大的压迫下,也许是听到警告很多人通过合谋或自满,唆使人类生命的退化。
另一对圣经启示著作无处不在的主题,是一个真正的神的统治宇宙。
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